"La brousse est notre maison, notre vie entière"
Entretien avec Aissatou Oumarou
Aissatou Oumarou est originaire du Tchad et fait partie des Mbororo Fulani (également appelés Fulbé, Peul ou Fula), une communauté autochtone de pasteurs islamiques semi-nomades. Elle appartient à l'Association des Femmes Peules et Peuples Autochtones du Tchad et est la vice coordinatrice du REPALEAC, le réseau des populations autochtones et locales pour la gestion durable des écosystèmes forestiers en Afrique centrale.
Quel est l'impact du changement climatique sur votre communauté?
Je viens de la communauté Mbororo, qui est une communauté pastorale. Nous sommes gravement touchés par le changement climatique parce que nous avons des animaux qui devraient paître - nous sommes en transhumance continue : cela signifie que nous allons du nord au sud, du sud au nord, en fonction du mouvement du climat et de la météo. L'impact du changement climatique sur notre communauté est donc tel qu'il y a des années où les précipitations sont abondantes et d'autres où elles sont faibles, voire inexistantes. Lorsque les précipitations sont abondantes, nous devons aller beaucoup plus au nord. Lorsqu'il n'y a pas assez de pluie, nous sommes obligés d'aller plus au sud. Pendant cette période de transhumance, divers problèmes se posent : des problèmes liés à la terre, problèmes intercommunautaires, conflits entre agriculteurs et éleveurs. Et c'est là que l'impact se fait le plus sentir. Mais il y a aussi le problème de nos connaissances traditionnelles autochtones qui disparaissent. C'est particulièrement difficile pour nous, car nous sommes des communautés autochtones nomades qui utilisent beaucoup de ressources de la brousse. Tout ce que nous faisons est lié à la brousse : nous mangeons, travaillons et vivons grâce à elle. Avec les effets du changement climatique, nous avons l'impression de porter tous les problèmes du monde sur nos épaules.
Que représente la brousse pour vous et votre communauté et quel rôle joue-t-elle dans la lutte contre le changement climatique ?
Pour moi et notre communauté, la brousse est notre maison, notre foyer, notre supermarché - c'est toute notre vie. Nous y vivons, nous y mangeons, la brousse nous fournit tout ce que nous voulons. C'est notre hôpital, c'est notre école, c'est tout ce que nous voulons. Elle est là, elle nous nourrit, nous et nos animaux, nos enfants. Mais il nous permet aussi d'être en symbiose avec cette nature, avec la mère nature qui nous entoure.
Nous devons régénérer et protéger la brousse si nous voulons préserver nos connaissances et compétences traditionnelles qui nous aident à nous adapter au changement climatique et à l'atténuer. Je me bats pour protéger cet environnement, pour protéger mon mode de vie, ma culture, mes connaissances - pour le bien de ma communauté. Je ne veux pas que mes enfants grandissent sans connaissances traditionnelles. Je ne veux pas que mes enfants changent leur mode de vie. Je voudrais qu'ils connaissent les modes de vie des communautés Mbororo et ce qui définit leur culture. Par exemple, qu'est-ce que c'est que d'aller derrière les vaches quand il pleut et de revenir pour prendre une tasse de lait chaud ? J'aimerais que mes enfants le sachent. C'est pourquoi je me bats non seulement pour mes enfants, mais aussi pour les enfants de mes enfants, afin de perpétuer notre mode de vie, qui est notre identité. Je ne veux pas perdre mon identité et c'est le cas de tous les Mbororo - c'est le cas de tous les peuples autochtones d'Afrique centrale. Je suis ici en tant que coordinatrice sous-régionale pour l'Afrique centrale. Nous avons le peuple Baka et d'autres communautés, comme les Pygmées, qui vivent uniquement dans la forêt. Je me bats également pour que leurs cultures puissent survivre, ce qui n'est possible que si les forêts et les brousses ne disparaissent pas, afin que les générations futures puissent vivre sur ces terres. Elles doivent savoir ce qu'est la chasse et la cueillette. Qu'est-ce que c'est que de construire une maison ou une hutte sous la pluie, de s'abriter et de manger de la nourriture que l'on vient de cueillir soi-même, fraîchement biologique, naturellement dans notre forêt ? C'est ce que les générations futures doivent apprendre si nous voulons que notre culture survive.
Brousse [nom] : zone non cultivée ou peu peuplée, notamment en Afrique, en Australie, en Nouvelle-Zélande ou au Canada : généralement couverte d'arbres ou d'arbustes, allant de la campagne arbustive ouverte à la forêt tropicale dense.
"Pour moi et notre communauté, la brousse est notre foyer, notre maison, notre supermarché - c'est toute notre vie."
Aissatou Oumarou
Quels sont les défis auxquels vous êtes confrontés en termes de droits fonciers ? Dans quelle mesure le passage de la propriété communautaire à la propriété privée a-t-il un impact sur les cycles traditionnels de transhumance ? Quels sont les défis liés à la gestion des terres, des forêts et des ressources naturelles?
Les peuples autochtones sont tellement marginalisés qu'ils n'ont que peu ou pas d'accès à la terre, et c'est encore pire pour les femmes autochtones. Le plus grand défi est donc l'accès à la terre, aux territoires et à l'eau, ainsi que le soutien des autorités locales et administratives pour minimiser l'impact des concessionnaires sur les territoires autochtones dans les forêts et sur l'agro-industrie dans les savanes. Quant à la gestion des ressources naturelles, des forêts et des terres, le défi consiste à faire comprendre à tous l'impact positif des peuples autochtones sur l'environnement et la protection de ces derniers en ce qui concerne la biodiversité et les connaissances traditionnelles.
Si vous pouviez envoyer un message directement aux dirigeants mondiaux, quel serait-il ?
Si nous parlons des impacts du changement climatique, ce n'est pas le dirigeant de haut rang qui ressent ce changement, c'est nous, les communautés, qui en subissons tous les impacts. S'ils peuvent remarquer les changements climatiques, les inondations ou le réchauffement des températures dans certaines régions, ils ne savent pas que nous, en revanche, nous mourons tous les jours à cause du changement climatique. Nous aimerions donc leur dire qu'ils devraient au moins venir passer une journée dans la brousse, là où nous vivons, pour voir comment nous vivons - et s'ils sont vraiment déterminés à inverser la tendance actuelle, ils doivent travailler avec les peuples indigènes qui sont les détenteurs du savoir traditionnel et qui sont capables de préserver cet environnement et de protéger notre planète d'une manière naturelle et spirituelle.
Quels sont les principaux défis que vous rencontrez dans votre travail et quelles sont les difficultés rencontrées par les Peuls en termes de gouvernance ?
Nos difficultés sont énormes et multiples.
Compte tenu de leur mode de vie, les Peuls sont déjà exclus du système éducatif, qui est un système conventionnel du lundi au samedi, de 7 heures à 12 heures, et qui n'est pas adapté à leur mode de vie nomade. Ainsi, lorsqu'une communauté ne va pas à l'école, cela signifie qu'elle ne sait ni lire ni écrire, et elle en souffre. Dans ce cas, la communauté ne connaît ni ses droits ni ses devoirs, et donc les communautés locales et certaines autorités en profitent pour leur nuire. Ainsi, leurs droits sont bafoués et ils n'ont aucune représentation dans les instances de décision. Ainsi, comme le dit l'adage : tout ce qui est fait pour toi sans toi est fait contre toi. C'est malheureusement le cas de ma communauté.
L'investissement est un deuxième problème - il y a des investisseurs qui veulent vraiment nous aider. Cependant, ils nous imposent de longs documents à remplir, mais nous n'avons ni formation ni expérience de ces nouveaux outils, et encore moins les connaissances et les compétences rédactionnelles nécessaires pour répondre à ce type d'exigences en matière de projets. Pourtant, lorsqu'ils annoncent qu'ils lancent des appels à candidatures pour les populations autochtones, d'autres personnes répondent. Ces places sont rapidement occupées par des personnes qui connaissent très bien les besoins et les outils correspondants. Mais ces fonds vont-ils vraiment à la communauté ? Non, ils ne vont pas à la communauté. Les fonds dédiés aux communautés ne leur parviennent pas vraiment : ce sont des difficultés qu'il faut résoudre. Il y a beaucoup d'autres problèmes et, dans certains pays, les partenaires n'y vont même pas. Ils n'y font pas de bruit - prenez l'exemple de mon pays, le Tchad. Combien de partenaires s'y rendent pour aider les populations autochtones ? Eh bien, je dirais presque aucun. Nous devons essayer de changer cela. Les autochtones sont donc confrontés à de nombreuses difficultés dans le monde d'aujourd'hui.
Que pensez-vous des marchés du carbone ?
Nous devons être prudents et travailler sur les solutions nécessaires sur le terrain - et celles-ci varieront en fonction de la localité, c'est pourquoi nous devons être très spécifiques. Certains pays vont se positionner, certaines organisations vont se positionner, mais nous devons toujours veiller à ce que les organisations de base, les organisations communautaires, les peuples autochtones soient impliqués et contribuent à ces systèmes. Et il faut travailler directement avec ces communautés pour avoir un impact réel sur le terrain. C'est un défi.
Je suis originaire du Tchad et j'ai l'impression que mon pays est assez négligé à cet égard. Les pays de la savane en général ne sont pas très impliqués. Au contraire, des pays comme la République démocratique du Congo, le Gabon, le Cameroun et la République centrafricaine reçoivent beaucoup d'investissements. Mais est-ce suffisant ? Non, je ne le pense pas. En outre, en termes d'investissements, je pense que nous ne devrions pas nous limiter aux pays déjà identifiés. Lorsqu'une inondation survient, nous ne nous occupons pas seulement d'une pièce - nous devons d'abord sécuriser la porte d'entrée afin que l'eau ne pénètre pas dans la maison. Si l'eau pénètre dans la maison, rien ne sera épargné. Si la cuisine est inondée, si les salons sont inondés, tout est inondé ! Je veux dire par là qu'il faut commencer par l'avancée du désert, c'est-à-dire les pays voisins comme le Tchad, y compris le bassin du Congo qui a une partie du désert et une partie de la savane qu'il faut protéger. Nous ne pouvons pas nous permettre que notre savane se transforme en désert - c'est la même chose pour la zone forestière qui doit être protégée afin qu'elle ne devienne pas une savane.
Quel est l’impact de la guerre au Soudan sur votre communauté ?
La guerre au Soudan est un fléau qui pèse sur la sécurité nationale du Tchad en général. Sachant que la frontière Tchad-Soudan a toujours été un problème, les Peuls Mbororos sont un peu plus éloignés de la partie la plus virulente qui est Darfur, mais on les retrouve au sud du Salamat et du Moyen Chari. Pour l'instant, ils sont moins touchés par la guerre au Soudan que par les conflits agriculteurs-éleveurs et les conflits en RCA. Néanmoins, il y a des impacts sur la transhumance transfrontalière et locale.
Pouvez-vous nous en dire plus sur le travail, le plan stratégique et la vision de REPALEAC ?
REPALEAC est un réseau sous-régional de 8 pays, avec plusieurs autres candidats à l'adhésion. Notre vision est que d'ici 2025, les Peuples Autochtones et Communautés Locales (PACL) d'Afrique Centrale participent effectivement à la gouvernance et à la gestion durable des terres, territoires et ressources naturelles conformément à leurs savoirs traditionnels, afin d'améliorer leurs conditions de vie dans le respect de leurs droits et libertés. Son objectif est d'accroître et de garantir la participation des PACL à la gestion des écosystèmes forestiers d'Afrique centrale, conformément aux orientations sous-régionales adoptées par la Commission des forêts d'Afrique centrale (COMIFAC). Le REPALEAC a adopté un "Plan stratégique 2018-2025" pour le développement durable des peuples autochtones et des communautés locales d'Afrique centrale, conformément au Plan de convergence révisé de la COMIFAC 2. Ce Plan stratégique est le résultat d'un processus participatif qui a engagé le réseau et ses représentations nationales depuis 2016, et est soutenu par ses partenaires ; notamment la Coopération technique allemande (GIZ), le Fonds pour l'environnement mondial (FEM) et le Fonds carbone pour le partenariat forestier (FCPF) de la Banque mondiale (BM).
REPALEAC agit pour défendre les droits des PACL, ainsi que la durabilité des écosystèmes auxquels ils sont intimement liés et dont dépend leur survie. Pour ce faire, REPALEAC développe des initiatives pour assurer la participation des PACL aux négociations nationales, régionales et internationales, et pour développer la valeur ajoutée des savoirs traditionnels dans la gestion durable des ressources naturelles.
De quoi avez-vous le plus peur ?
Je crains qu'une partie de notre pays ne croie pas au changement climatique. Nous craignons également que les partenaires ne croient pas aux impacts du changement climatique sur les communautés et ne voient pas la nécessité de nous soutenir dans cette lutte. Nous craignons également que les partenaires ne viennent pas investir directement avec nous et qu'ils préfèrent confier les investissements à d'autres personnes qui ne sont pas en contact direct avec les communautés. Nous craignons que le gouvernement ne s'intéresse pas vraiment aux communautés, mais se concentre plutôt sur ses propres intérêts. Pendant ce temps, les communautés meurent. C'est notre plus grande crainte.
Qu'espérez-vous?
Nous croyons en notre combat et nous continuerons - c'est là notre plus grand espoir. Nous pouvons convaincre les gens que nous avons beaucoup de besoins, pour lesquels nous avons des exemples concrets et des solutions. Nous n'avons pas besoin de faire de grands efforts pour avoir un impact réel sur le terrain : Avec seulement cent dollars, nous pouvons faire quelque chose qu'une grande organisation ne peut pas faire avec cinq mille dollars. Notre espoir repose sur nos propres forces et nous continuerons à nous battre jusqu'à ce que nous atteignions notre objectif.
Notes de bas de page:
Cet entretien a été enregistré par PNUD Climat et Forêts avec le soutien du programme REDD de l’ONU en septembre 2022 lors de la Semaine du climat à New York. Le PNUD Climat & Forêts aide les pays et les parties prenantes à mettre en œuvre l'Accord de Paris en réduisant la déforestation, la dégradation des forêts et en promouvant des voies de développement durable. Le PNUD Climat et Forêts promeut systématiquement l'équité sociale, y compris les droits, les connaissances et l'inclusion des peuples autochtones et des communautés locales, afin de s'assurer que les solutions forestières au changement climatique contribuent de manière significative à la réalisation des CDN et à l'avancement des ODD.
Interview : Nina Kantcheva | Rédaction, mise en page, traduction: Roxana Auhagen | Médias sociaux : Sila Alici Kavuk
Copyright portrait et photos de la communauté : Aissatou Oumarou
Autres photos : comme indiqué.